원광대학교 한의과대학 박다혜

현대인의 일상은 초(秒) 단위로 돌아간다. 스마트워치 알림에 쫓기고, 캘린더 앱이 쪼개주는 30분 단위의 시간표 속을 허덕이며 산다. 그러나 우리가 무심코 흘려보내는 이 시간의 뼈대—24시간, 1년 365일, 24절기, 열두 달—는 수천 년 전 밤하늘을 올려다보던 고대인들이 공들여 설계한 결과물이다. 더 놀라운 사실은, 그들이 하늘을 읽어 만들어낸 시간표가 단순한 날짜 기록이 아니었다는 점이다. 그것은 인간 신체의 리듬과 자연의 주기를 하나로 꿰뚫은 정밀한 '웰니스 알고리즘'이었다.

1년 365일의 딜레마: 윤달이라는 오래된 지혜

명절이 되면 스마트폰 캘린더에 나란히 뜨는 양력과 음력. 두 달력을 동시에 쓰는 것이 번거롭게 느껴질 수 있지만, 그 뒤에는 수천 년의 천문 관측이 쌓여 있다. 고대인들이 항상 관찰할 수 있었던 하늘의 두 시계는 태양과 달이었다. 문제는 이 두 시계가 서로 맞지 않는다는 점이었다. 순수한 음력으로 12개월을 세면 1년이 354일밖에 되지 않아, 실제 사계절이 순환하는 태양년(365.25일)보다 11일이 짧다. 이 차이가 3년만 쌓여도 계절이 한 달 가까이 밀린다. 이를 해결하기 위해 고안된 것이 바로 윤달(閏月)이다. 오랜 관측 끝에 확립된 '19년에 7번 윤달을 삽입한다'는 규칙은, 그리스 천문학자 메톤이 발견한 것으로 알려진 메톤 주기를 동양의 고대인들이 독자적으로 먼저 계산해낸 결과였다.

이 이야기는 우리 몸에도 하나의 통찰을 준다. 우리 몸도 여러 리듬이 동시에 작동한다. 하루 24시간의 일주기 리듬, 28일 내외의 월 주기, 계절에 따른 호르몬 변화까지—이 리듬들은 서로 정확히 맞아떨어지지 않는다. 고대인들이 달력에 윤달을 넣어 어긋남을 보정했듯, 우리도 몸의 여러 리듬이 충돌할 때 억지로 무시하지 말고 충분한 수면과 계절에 맞는 식단, 주기적인 휴식이라는 '보정'을 넣어주어야 한다.

농업 빅데이터의 결정체, 24절기와 계절 양생법

봄이 오면 입춘대길(立春大吉)을 붙이고 겨울엔 동지 팥죽을 먹는 풍습은 고대 중국에서 완성된 24절기 체계에서 비롯되었다. 1태양년을 15일 간격으로 24등분한 이 시스템은 기온·강우·서리·결빙 등 농업에 필수적인 기상 정보를 체계화한, 지금으로 말하면 고대의 빅데이터 알고리즘이었다.

흥미롭게도 현대 의학 연구들은 환절기에 실제로 면역력이 떨어지고 감염성 질환이 증가한다는 사실을 확인해주고 있다. 기온과 습도의 급격한 변화가 점막 방어 기능을 약화시키기 때문이다. 고대의 양생법은 이를 경험으로 이미 알고 있었다. 봄철 냉이·달래·두릅에 풍부한 비타민C와 엽산은 겨울 동안 위축된 면역계를 재가동시키는 데 실질적인 도움이 된다. 여름의 과도한 냉음식 경계, 가을의 배와 도라지를 통한 기관지 보호, 겨울의 충분한 수면 권장—절기마다 전해 내려온 음식과 습관들은 모두 몸이 자연의 변화에 적응하도록 미리 준비시키는 예방의학의 원형이었다.

고대의 시간표가 곧 생체 리듬 솔루션이었다: 12시진과 자오유주도

이 기사에서 가장 주목해야 할 부분이다. 고대인들은 1주야를 12지(地支)를 사용해 12시진(時辰)으로 나누었고, 각 시진은 현대의 2시간에 해당한다. 한의학은 여기서 한 걸음 더 나아가 경락(經絡)의 기혈(氣血) 흐름이 이 12시진을 순환하며 각 시진마다 특정 장기에 집중된다는 자오유주도(子午流注圖) 이론을 발전시켰다. 놀랍게도 이 고대의 시간표는 현대 시간생물학의 연구 결과와 상당 부분 일치한다.

가장 중요한 시진은 자시(子時, 밤 11시~새벽 1시)와 축시(丑時, 새벽 1시~3시)다. 자오유주도에서 자시는 담낭(쓸개)에 기혈이 집중되는 시간으로, 담즙의 재생과 해독이 이루어지는 골든타임이다. 현대 의학 역시 밤 11시 전후부터 성장호르몬 분비가 시작되고 간과 담낭의 해독 효소 활성이 높아진다고 확인한다. 이 시간에 스마트폰 블루라이트를 쬐고 있으면 멜라토닌 분비가 억제되고 교감신경이 자극되어 담낭의 수축·이완 리듬을 교란한다. 축시는 간(肝)의 시간이다. 간은 이 시간에 혈액을 가장 활발히 정화하고 손상된 세포를 복구한다. 수면 중 간으로 가는 혈류량이 깨어 있을 때보다 약 40% 증가한다는 연구 결과가 있다. '술을 마시면 다음 날 더 피곤한' 이유가 여기 있다. 간이 해독 대신 소화를 돕는 데 에너지를 써야 했기 때문이다.

오전으로 넘어오면 진시(辰時, 오전 7~9시)는 위(胃)의 시간으로, 위산 분비와 소화 효소 활성이 하루 중 가장 높다. 아침식사를 거르면 위산이 점막을 자극해 위염과 역류성 식도염의 위험이 높아지는 것은 이 때문이다. 사시(巳時, 오전 9~11시)는 집중력과 창의력이 정점을 찍는 시간이다. 현대 인지과학에서 말하는 '오전 집중력 골든아워'가 바로 이 시진이다. 오시(午時, 오전 11시~오후 1시)는 심장의 시간으로, 이 시간의 짧은 낮잠(20분 이내)이 오후 집중력과 심혈관 건강 모두를 높인다는 연구 결과는 지중해식 시에스타 문화의 생리적 근거와도 맞닿아 있다. 신시(申時, 오후 3~5시)는 체온·근력·심폐 기능이 하루 중 최고점에 도달하는 시간이다. 스포츠과학 연구들이 이 시간대의 운동 효율이 가장 높다고 일관되게 보고하는 것은, 고대의 시진 배속과 정확히 겹친다.

그리고 해시(亥時, 오후 9~11시), 고대인들이 '인정(人定)'이라 불렀던 시간이 온다. 사람이 정착하는 시간, 만물이 고요해지는 시간이다. 멜라토닌 분비가 본격적으로 시작되며 몸은 수면을 향한 준비를 마친다. 이 시간에 자극적인 영상과 야식으로 몸의 신호를 무시하는 현대인의 습관은, 고대의 시간표가 가장 경계했던 행동이다.

"시간을 지배하는 자가 세상을 지배한다"는 말이 있다. 그러나 고대인들에게 그 말의 의미는 달랐다. 그들에게 시간을 지배한다는 것은 자연의 리듬을 읽고 그에 몸을 맞추는 것이었다. 분초를 쪼개 생산성을 극대화하는 것이 아니라, 해가 지면 쉬고 계절이 바뀌면 몸을 준비시키는 것이었다.

일주기 리듬 연구로 2017년 노벨 생리의학상이 수여된 이후, 현대 시간생물학은 몸이 가진 시계의 중요성을 계속해서 재발견하고 있다. 고대인들은 그 사실을 하늘을 보며 이미 알고 있었다. 오늘 밤, 스마트폰을 내려놓고 밤 11시에 잠자리에 드는 것. 아침에 따뜻한 식사를 챙기는 것. 오전 9시에서 11시 사이에 가장 중요한 일을 배치하는 것. 이것이 고대 천문학이 21세기를 사는 우리에게 건네는 가장 조용하고도 실용적인 처방이다.

출처: [中國古代文化常識(중국고대문화상식)] 저: 王力

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